Incubateur à individuation et à saine connexion.

Comment contribuer à la création de collectifs pleins de vitalité et de surprises ?

Une réponse que je désire vivre, pourrait s'illustrer au travers de cette présentation :

Grâce à un fonctionnement organique et structuré, l’expression de nos désirs de donner et de recevoir est facilitée à toutes les échelles. Participer à la création de Nous au service de l’Être, constitue la raison profonde de cette initiative qui s’ancre dans le cœur. De constat, certaines capacités se mobilisent lors d'une communion des Soi en conscience. C’est pourquoi, ce système holarchique joue également le rôle de catalyseur de reconnaissance, de présence, de libération de ressources intérieures et d’éventuelle transition de paradigme.

Un essai de bon cœur !

Caractéristique de ce système de gouvernance :

· Structure holarchique et dynamique.

· Approche conçue pour des cellules de 3 à 10 personnes.

· Priorité donnée à la qualité de présence, à l’expression et la libération des tensions à tous les niveaux.

· Incubateur à réalisation verticale et horizontale de l’être, pour un sens du soi clair et stabilisé.

· Création d'espace favorisant une communion entre êtres individués.

· Culture d’amour, d’agilité, de liberté, de synergie, de considération des activations, de créativité constructive, d’entre-aide ludique, d’égoïsme responsable, d’exploration et de simplicité pleine.

Structure holarchique et dynamique

A partir d’un processus simple, d’expression des frustrations et des désirs de chacun, nous créons un Nous sur le papier. Sa structure se base sur des cercles parfois fractales, qui naissent et meurent en fonction des besoins de chacun.

Dynamique à cet égard, elle inclut ainsi une invitation à s’impliquer sans s’identifier.

Chaque cercle/pôle collectif correspond à un espace cognitif, éventuellement physique, c’est-à-dire commun à nous tous. Nous y traitons un ensemble de tensions en vivant ce qui y répond, d’une ou de plusieurs manières.

Vis-à-vis de l’état d’esprit : il s’agit autant de se sentir libre de vivre son élan de vie tel quel et de voir ce qu’il se passe, que de privilégier la conscience de sa motivation. En d’autre terme, nous nous autorisons à tourner en rond, à se heurter, à compenser jusqu’à un certain point. Avec toutefois un point d’honneur à s’écouter avec finesse, à se voir au sens empathique et lucide du terme, et à assumer nos actions. Je me sens personnellement attaché à la clarté intentionnelle.

L’aspect d’holarchique n’a rien de révolutionnaire, j'en parle toutefois ici pour mieux comprendre la posture et le regard. Le monde tel qu’il se présente à nous aujourd’hui peut être perçu comme une holarchie : hiérarchie de holons.

Un holon est un ensemble faisant parti d’un autre ensemble, tel des poupées russes asymétriques. Les holons au plus bas de la hiérarchie, qui constituent des holons plus complexes et moins nombreux, s’appellent holons fondamentaux. A l’opposé, ces holons plus complexes, plus haut dans la hiérarchie, sont appelés holons significatifs.

Exemple : des atomes constituant des galaxies sont des holons fondamentaux aux galaxies. Là où les galaxies sont des holons significatifs aux (holons) atomes.

Les êtres que nous sommes sont des holons fondamentaux au Nous.

L’unité choisie d’êtres humains en tant que Nous vivant est un holon significatif.

Pourquoi se préoccuper de tout cela avec de mots aussi inhabituels ?

J’ai tendance à croire que la présentation de ces termes peut aider à la conscience du système Nous, à s'essayer dans ce regard multidimensionnel sur les composantes du collectif. La qualité de présence et de discernement font parti de la responsabilité de chaque holon humain, lorsque l'intention est de vivre ensemble sans sacrifice non consenti.

Ainsi, la considération des élans de vie et la gestion des tensions à flux tendu peuvent se vivre comme organiques, tel un corps avec tous ses systèmes de communication actif de sorte à signaler efficacement, fonctionner, s’auto réguler, continuer à exister, etc. Tout cela en assumant son éventuel attachement au Nous co-crée et sa liberté d'être sans elle.

Jeux des cercles, création de pôles - 1h à 2h

C’est parti !

Modèle de petits collectifs

L’accent est mis sur un fonctionnement agile et dans l’intimité de l’être humain. Ce dernier, qui à la fois se vit en tant que sujet qui préserve son intégrité physique et psychique dans le chaos de la vie, à la fois en tant qu’être désirant vivre une relation saine avec d’autres individus alignés sur cette même intention et disposition.

En momentanée famille de cœur, nous sommes naturellement amenés à nous exposer et à nous reconnaître, à écouter et à entreprendre. De ce fait, je fais personnellement le choix d’envisager des cellules inférieures à 12 individus.

Ceci afin de demeurer réaliste quant aux capacités de communication de chacun, à accueillir des tensions, des désirs et des élans. C’est une manière de prendre soin de l’espace d’être ensemble, avec le souci de favoriser l’émergence de relations résilientes qui respirent avant tout. L'équilibre sera à découvrir.

A terme, si plusieurs cellules se forment et se maintiennent, elles pourront s’interconnecter en laissant naitre de nouvelles structures.

Système de reconnaissance des tensions

Dans une intention de former un corps vivant d’êtres humains où :

- Chacun construit des liens de confiance, de connexion, de synergie.

- Nous convergeons sur un désir d’authenticité, de souveraineté et de créer de la valeur.

- Chacun assure sa sécurité, contribue au climat de pleine présence et d’espace d’accueil des soi.

- Nous écoutons le système et nous nous autorisons à vivre nos élans de vie en conscience.

- Chacun réalise sa vocation et participe à la mise à jour des espaces communs.

- Les conflits, le désordre, la douleur, l’impuissance ne sont pas à absolument éviter.

- Pragmatique et sensible, chacun s’offre à vivre pleinement et avec discernement.

Sentir les instants qui nécessitent une attention particulière est essentiel pour s’épouser avec fluidité et liberté d’être. C’est pourquoi, s'observer et communiquer à flux tendu sont des aptitudes nécessaires dans cette perspective. Permettre des espaces de respiration au présent peut parfois revenir à accueillir sa propre vacuité et réaliser celle qui est omniprésente.

Une tension, telle une friction voir un blocage, peut ne pas être remarquée, volontairement ignorée, ou être perçu avec enthousiasme de prendre appui dessus pour vivre et créer. J’invite à envisager cette dernière option la majorité du temps. Eprouver ce fonctionnement répond à l’intention d’expérimenter ensemble cet amour d’être soi et avec, être en amour, en plus de renforcer les capacités d’adaptation de notre organisme vivant.

Ainsi, user de discernement et d’échange au travers ce prisme holarchique – holistique, permet de prendre en compte tout désir et tension qui ne pourrait s’auto réguler chez l’individu. Avec cette qualité de dialogue, généralement l’action se montera judicieuse et constructive.

Communion entre êtres individués

Pour ce point en particulier, je préfère laisser principalement à une clarification progressive durant notre aventure. Pour le moment, de ce que je peux ajouter à ce qu’il vient d’être déjà explicité plus haut :

L’individuation, terme crée par Carl Gustav Jung, qui décrit un processus de connaissance de soi, d’écoute, d’accueil des émotions et des narrations latentes dans notre corps, de désidentification de l’inconscient collectif, de réalisation de ses aspirations profondes, de dépouillement des stratégies de survie inconscientes, d’émergence de ressources intérieures.

L’individuation peut être approchée comme un travail intérieur aboutissant à la considération de ses besoins profonds et à briller de sa singularité. Ce sont des indicateurs d’individuation parmi d’autres, de connaissance et de stabilisation de soi avec présence.

La communion exprime dans notre cas une connexion vibrante entre des individus, générant un nous (espace commun et organique) relativement épurée et libre de souffrance. Il en résulte couramment un flow d’union des coeurs : un holon significatif créant de l’espace d’amour et d’être, en abondance.

La recette actuellement proposée se compose donc de :

Personnes ayant approximativement le même niveau de maturité spécifique à l’individuation tel que je la développerai plus tard + Manifestant chacune le désir de créer un nous honorant l’être, la vie, l’unité sans s’y cramponner,

+ L’expérimentation du système de gouvernance dynamique holarchique.

Jeux préliminaires

- Renversement du regard vers sa vacuité.

- Pleine présence stimulée par les Autres.

- Union des cœurs et clarification du champs intentionnel.

- Danse des distances et impact personnel sur le système.

- Mini forum ZEGG et expression du nous actuel.

- Cohérence cardiaque synchronisée et chant.

Réalisation verticale et horizontale de l'humain

Pour commencer, voici une courte définition de réalisation verticale.

Elle représente une mise en lumière et dépouillement des stratégies de l’ego, dont certains appellent traitement de l’ombre, réconciliation avec son centre réprimé (instinctif bassin, émotionnel poitrine, mental tête), ancrage dans la contenance de la physicalité comme faisant partie intégrante d'une conscience spirituelle. En chamanisme, l’union de l’animal et de l’oiseau, du terrestre avec le céleste, du féminin avec le masculin, se rencontrant dans le cœur.

La réalisation horizontale de soi, en perspective du vertical, je l’associe à la relation de l’individu avec le monde. Tout ce qui va toucher à ses relations, ressources extérieures, vocation, capacité à traiter la complexité en temps réel, à trouver sa place, à exister et à agir dans le monde. C'est assez drôle, les mots ne sont que des mots... pour un ami, la spiritualité consiste à prendre sa juste place dans le monde, rien de céleste en particulier.

Il m’arrive de simplifier le travail vertical à l’intégration au sens de l’intégration dans l’ennéagramme (modélisation de type d’egos). Grossièrement plus dans une soustraction des stratégie de l'ego.

Quant au développement horizontal, je le relie schématiquement à la Spirale Dynamique, comme grille de lecture psycho socio affectif et plus. Il s'agit d'un développement psychologique, certes avec soustraction mais aussi l'installation de familles de memes complexes dans les systèmes de représentation et de réflexe de l'individu.

La rencontre de cette verticalité et horizontalité peuvent se symboliser en une croix, une spirale verticale qui prend également place en largeur... et c'est là où dès lors qu'il y a une conscience intégrale de soi en équipe avec le monde, ces distinctions perdent de leur substance. L'incubateur se veut faciliter cela même.

Dans la mesure où vivre ainsi ensemble nécessiterait d’abord ici de se connaitre assez dans les tripes, pour se sentir tendrement et s’autoriser à exprimer ses tensions en temps réel, ainsi que de plonger régulièrement pour accueillir ce qui a besoin d’être vu... ces aptitudes sont à la fois des pré requis, et à la fois vouées à se développer naturellement dans cette holarchie telle que proposée.

La considération des désirs et des tensions à tous les niveaux, tel le système nerveux d’un organisme vivant, mobilise des stratégies diverses et variées. Préserver une écoute et une vision périphérique envers son intériorité et l'extérieur est ma foi ce que j'appelle être présent, avec détente. C'est bien souvent ce qui laissera la place à la créativité au sein de frictions.

Dans la situation de tension inter et intra personnelle, il est courant de les prendre en compte via des approches thérapeutiques afin d’aller au fond du sujet et d’en ressortir plus centré, en amour paisible de soi, authentique.

Toutefois, une attention reste portée :

• à l’équilibre entre la durée du processus, l’état de la personne accompagnée et la disponibilité des autres personnes qui soutiennent de part leur présence.

• aux éventuel jeux psychologiques en cours, ainsi que le recul avec.

Régulièrement, l'accueil empathique de tension intra psychique amène une respiration nouvelle dans le nous. C’est pourquoi l’écoute profonde et l’interventionnisme font parti de cette culture.

Tout cet ensemble d’enjeux crée sur le terrain un véritable incubateur à maturité émotionnelle, à être pleinement soi, à apprendre à s’aimer, à développer de la flexibilité cognitive, à accueillir sa puissance et sa sensibilité, à se relier aux autres et au nous organique.

Une culture d’amour de l'être

Voilà des valeurs qui annoncent les couleurs de l'expérimentation choisie, avec sûrement des mises à jour à prévoir :-)

Agilité, désignant la capacité d'écoute de soi et du "système nous", à mettre en œuvre des actions en conscience et de s'adapter rapidement aux changements.

Liberté, de bouger, d’être laisser ses masques, de s’y autoriser, de se l’interdire. Savoir se créer de l’espace intérieur et créer de l’espace chez l’autre. User de sa souveraineté et faciliter cela même autour soi. Liberté, pouvoir, générosité.

Synergie, collaboration où les parties agissent ensemble de manière cohérentes, générant un effet global supérieur à ce qui pourrait être obtenu séparément. En lucidité que la fragmentation ou l'isolement sont parfois plus efficients.

Considération des activation, reconnaissance et prise en compte des réactions émotionnelles. Le besoin derrière tous les autres étant d'être, de se sentir exister. L'invitation est au présent.

Entraide ludique, s’amuser à plusieurs, ne pas agir, proposer, accompagner, soutenir lorsque l’élan est là. Avec créativité, s’offrir l'abondance de ressources en connectant les cœurs et les cerveaux : terreaux à synergie surprise.

Egoïsme responsable, une façon rapide de parler d’aller pour soi en conscience, tout en assumant les conséquences prévisibles et imprévisibles dans le système collectif. En faisant preuve d'honnêteté avec soi-même et les autres.

Exploration, avec curiosité, sens des réalités et émerveillement. Nous nous autorisons à innover, à découvrir de nouvelles voies, ou d’anciennes qui étaient taboues.

Simplicité pleine, le fait de prioriser la conscience du moment présent, l'accueil de la complexité peut se faire avec simplicité à ce qui est là : une valorisation de la goutte d'eau dans l'océan, la simplicité d'être présent à soi déjà.

Différents cours, ateliers, pratiques et outils.

Des basiques :

- Libération de tensions par l’écoute du corps et le mouvement - 15 min

- Discernement empathique à deux – 1h30

- Libération par le placement dans l’espace, par le toucher - 1h

- Initiation aux principes du Systema - 1h

- Libération émotionnelle par la parole - 1h

- Accueil, acceptation et expression des désirs - 1h

- Jeux des demandes libres et expression de sa souveraineté - 1h

- Accueillir une tension et plonger dedans en senti - 1h

- Guider une libération de tension par traitement des besoins - 1h

Des intermédiaires :

- Etreinte unifiante, pénétrer les tensions avec amour - 15 min.

- Initiation aux principes de la Communication Non Violente - 3h

- Approche de libération de tension en masses - 30 min

- Accueillir sa violence et vivre la colère pour soi - 1h

- Voyages intérieurs : animal, oiseau, féminin, masculin, double - 1h

Plus avancé :

- Initiation aux niveaux de réalité humaines - 5h

- Processus parents et enfant intérieur - 1h

- Initiation aux bases de l’Ennéagramme - 3h

- Transes hypnotiques et pleine conscience - 1h

- Méthode de libération de croyances - 1h

- Traitement des critères d’importance du mental - 2h

- Sortir d’un impossible avec l’emploi ponctuel d’une question - 30 min

- Aligner son pouvoir personnel avec le divin, chasse aux croyances - 1h.

Ces premiers ateliers sont des jeux pour monter en compétence sur des bases communes. Devenant chacun progressivement apte à faciliter en groupe, assoir une autonomie et une capacité à se relier.

Voilà ! Il n’y a plus qu’à vivre :-)

© 2024 Saphir Azure. Citez en joignant le lien de cette page, merci.